我往那裏去躲避你的靈，我往那裏逃躲避你的面。

 

 

「我往那裏逃」

 

 

經文﹕約拿書一至二章

 

 

一個違背神心意的人，常是愚拙得可憐的。即使他是一個先知，也會一樣愚妄，約拿就是這樣一個人。

 

 

躲避神

 

 

「躲避耶和華」是可能的嗎？到他施去能躲避祂嗎？船費雖然付了，船也開了，可是「耶和華使海中起大風」。天地海洋都是屬祂的，我們往那一角落去躲避祂的面？約拿成了愚妄人了！

 

 

亞當和夏娃犯了罪，「聽見神的聲音，就藏在園裏的樹林中，躲避耶和華神的面。」（創世記三章八節）在樹林中能躲避神的面嗎？無論樹木怎樣稠密，也不能遮蔽神的眼目，一切在祂面前都是赤露敞開的。祂是鑒察人心肺腑的呢！

 

 

大衛有過同樣的經驗﹕「耶和華阿！你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。………我往那裏去躲避你的靈，我往那裏逃躲避你的面。我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。」（詩篇 139 ﹕ 1 — 8 ）從頭一個人犯罪開始，每一個犯罪的人都想躲避神，其實這是不可能的啊！

 

 

底艙沉睡

 

 

約拿為甚麼躲在底艙？難道躲在底艙神就看不見？無論你隱藏有多深，神是一樣清楚的。亞干違背神，拿了當滅的物，藏在帳棚的地裏，銀子在衣服的底下。可是在百萬的以色列人中，神仍能查出來。（參考約書亞記七章）我們應當把亞割谷的事作為隱藏罪惡的鑑戒。

 

 

約拿為甚麼在底艙沉睡？他怎麼睡得著？在狂風大浪中他能睡覺嗎？而且睡得沉。從約拿後來對同船的人所說的話，他是明白為什麼有風浪的。他也知道把自己丟在海中能使風浪平息，他對於現在的遭遇是很清楚的。可是他不理會，不顧一切的睡覺。最可怕的事﹕就是一個人已經知道錯誤，並不後悔，也不向神認錯，而讓它錯到底。

 

 

不要硬著頸項，不要硬著心，像該隱一樣。他殺死了兄弟，被神追問﹕「你的兄弟亞伯在那裏？」他並不感到後悔，反而以強橫的態度回答神說﹕「我豈是看守我兄弟的嗎？」這種錯到底的態度是可怕的，會招致更可怕的惡果。

 

 

船上的各人呼求自己的神，但約拿並沒有呼求他所事奉的耶和華。那些人在急難中還知道向假神呼籲，可是約拿認識活神竟不祈求，這是多麼可惜呢！

 

 

不禱告就是因為與神之間的交通有了阻隔。悖逆神與不禱告常是相連的。當一個人有了罪又不願意回頭的時候，他就更不願意禱告，就是禱告也不通呢！這種人所需要的是認罪，求憐憫。

 

 

你該注意，你若過著不禱告的生活，那是一種極危險的標記，正顯出你陷在靈性的危機中。

 

 

深處呼求

 

 

在風浪中約拿不禱告，「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。約拿在魚腹中禱告耶和華他的神，說﹕『我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間深處呼求，你就俯聽我的聲音。』」

 

 

神的安排是有意思的，這個悖逆的人被拋在海中仍不呼求，祂不願我們硬心到底，祂願屬祂的人回頭，祂安排大魚吞了約拿。可是約拿在魚腹中仍不禱告呢，直到三日三夜之後他才禱告神，可見約拿悖逆之深了。

 

 

不論我們是多麼頑強，神會更深的對付，使我們悔改的。哦！祂沒有任憑我們，祂的愛比祂的對付更深啊！祂把我們放在黑暗的深處，有一股不能抗拒的力量催迫我們到祂面前去，而我們一呼求，祂立刻垂聽。

 

 

約拿的禱告一完，「耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。」我們雖然違背祂的心意，但一旦回心轉意，需要祂的時候，祂仍然聽我們的呼求，並且祂隨時等待我們向祂發出要求。

 

 

大衛的可愛在那裏呢？他犯了罪，先知拿單到他那裏去，告訴他一個富戶奪取窮人羊羔的事，大衛心中甚是惱怒。先知明斥他說﹕「你就是那人！」大衛對拿單說﹕「我得罪耶和華了。」不是受打擊才回頭，知道自己錯了，一受責備，立刻認罪，不存頑梗的心，這是神所愛的。

 

 

親愛的弟兄啊！倘若你陷在極深的痛苦中，落在靈裏極黑暗的地步，你千萬不要讓它繼續下去，要立刻轉向神，這是你靈命轉機的時候了！

 

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