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「你們的話，是，就說是，不是，就說不是。」-（馬太 5 ﹕ 37 ）現代有許多著作，教人怎樣講話。可見說話也不是一件容易的事呢！但說話照著一種方法，這是否合理，實在值得思想一下。本來行動，文字，和言語都是用來表達我們心中的意向的。照理而論，心裏有甚麼意思，口裏就說出來，這就是言語的效用，為什麼還要學呢？如果心中沒有那個意思，為了某種緣故，而說出那一句話，這是甚麼行為？這不是欺騙是甚麼？這是那一種人？巧言令色鮮矣仁不要說根據聖經的真理來品評這種人，就是儒家也指出這種人的危險性，聖賢指出巧言者很難算是仁人君子，是相當真確的。這樣說來，是否一個人不善辭令，便真誠得多？是的，聖賢說﹕「木訥近仁。」許多時候我們不僅在說話上沒有達到聖經所指示的標準，就是離儒家的道德標準仍然很遠哩！這樣說法也許不會太過吧？！是就說是…… 主耶穌給門徒一條說話的法則﹕「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是從惡裏出來的。」（馬太福音 5 ﹕ 37 ）這法則是很簡單的，也是很嚴謹的，並且沒有轉圜的餘地。可是基督徒竟忽略了這說話的規則，他們隨便的和世人並沒有兩樣，在言語上失去了基督徒應有的特色。主耶穌要我們說話準確，是與非的界線很清楚，一點也不能含混。在說話上不能「差不多」的，所以基督徒的言語是很嚴格的。所謂嚴格者，其實極其簡單﹕是就說是，不是就說不是，不要多說。除了那該說出來表達事實的話語以外，其他的話語不但是多餘的，且是從惡裏出來的。你想這些多餘的話是為了甚麼？是不是為了掩飾，誇耀，或是其他的用意？主耶穌的教訓並非過甚其詞的﹕「若再多說，就是從惡裏出來的。」祂在這短短的幾句話裏教導我們﹕該怎樣講話，甚麼是該說的和不該說的。很奇怪，這樣簡單的法則我們竟沒有遵行！原因何在呢？百分之百的人撒謊有一次在報上登載一篇驚人的文章，題目很新奇﹕「你是一個撒謊者！」其中最重要的一段是這樣﹕「科學上說﹕『假如你常說真話，你是有病態的。』也許你會驚奇，那你大可不必，根據心理學家的測驗，一百個人中，至少有九十七個是撒謊的，而他們都屬正常的。」不用說，另外的三個就是病態的，被認為是社交上的呆蟲。在人看來，百分之百的人撒謊似乎是怪論，可是讓我們靜靜想一想，實在是無從否認的古今事實。你看生活在這到處充滿假人假馬的社會中，豈不是「大謊話比小謊話更容易被人相信」？有人還把它奉為處世教條呢！現在，我們該明白為甚麼不能遵行主耶穌的法則了吧？正因為我們敗壞的天性！我們接受基督以後，仍受惡天性的纏累，那麼，多說的「就是從惡裏出來的」。這不僅是說「世人都犯了罪」，也是說明為甚麼基督徒在言語上也陷在不誠實的失敗中。沒有人征服過的世界雅各說﹕「在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界……各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏。」（雅各書 3 ﹕ 6 ~ 8 ）在科學昌明的今日，人的力量幾乎已征服這世界的一切，並幻想征服另一個世界—星球。可是有一個小世界—舌頭，從來沒有被人征服過，人若靠自己的力量也永遠不能征服它。有人能率領百萬大軍，卻不能制伏自己的舌頭。你若在靈性的經驗上和真理的知識上登峰造極，但沒有勒住舌頭，在言語上仍有過失，也不算完全人。雖然如此，但我們仍然篤信﹕「靠著那加給我們力量的，凡事都能作。」我們必能像保羅一樣說﹕「感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能——」言為心聲言語能代表一個人的心性，他的心性如何，他的話語也如何，甚至從一個人說話的聲調，也能顯出他是一個怎樣的人呢！有一位名心理學家，他能憑著經驗和聽覺能說出那人的性格，一點不差。因此遠近聞名，求教的人很多。有一天，有一個人想約他談話，先打電話問他甚麼時候有空，想看他，請他判斷他的性格，為人如何。想不到這位心理學家在電話中說﹕「你用不著來，我現在就告訴你吧！」於是一一告訴他，話還未說完，這個求教者嚇得趕快把電話掛斷了，他說得正對呢！也許你以為奇怪，其實這是很簡單的呢！你聽見一個人說話輕佻，你想他是怎樣的人？一個人說話刻薄，總帶著刺，他又是怎樣的一個人？聲音混濁不清的是那一等人？聲音尖銳的又是誰呢？言語暴戾的呢？…………而溫和的言語是仁愛的最好表現，讓我們自己思想﹕我的心性的表現是甚麼吧！不要自欺，「泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水麼？」（雅各書 3 ﹕ 11 ）有一次，我踫到一個說話不停的人，凡接近他的都怕與他交談。我問一位神的老僕人﹕「為甚麼他的話那麼多呢？」他回答道﹕「你問得正好，在我家鄉禮拜堂的門上，有一塊牌子，上面寫著﹕『一個說得太多的人，是因為他的心靈裏缺少安靜。』」騎馬術「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。我們若把嚼環放在馬嘴裏，叫牠順服，就能調動牠的全身。」（雅各書 3 ﹕ 2 ， 3 ）勒住舌頭是極不容易的呢！有點像騎馬，在馬上若不拉好韁繩，便會從馬上跌下來。因為這樣，頭一次騎馬的時候，我把韁繩拉得緊緊的，可是發現太緊也不行。慢慢地習慣了，正如一個會騎馬的人，他不會放得太鬆，也不會拉得太緊，他知道怎樣操縱自如。對於說話也有兩種極端﹕一是太鬆—不應該說的話，說得太多。一是太緊—連該說的也不說。「多言多語，難免有過。」在說話上有了過失，必須用更多的話來解說，掩蓋。於是越說越多，不說不行。你見過嘴巴不停的人嗎？另一種相反的現象，一句也不說，這種人多半是克己者，以嚴格的律法來約束自己的人，他們以為絕對的嚴肅便是聖潔。其實聖經並非要我們不講話，乃是「要隨事說造就人的好話。」（以弗所書 4 ﹕ 29 ）大衛不是說過這樣的話嗎？「我曾說，我要謹慎我的言行，免得我的舌頭犯罪………我要用嚼環勒住我的口，我默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就發動了。」（詩篇 39 ﹕ 1 ， 2 ）這樣，我們該說甚麼才好呢？「一句話說得合宜，就如同金蘋果在銀網子裏。」（箴言 25 ﹕ 11 ）不要太鬆，也不要太緊，要說得「合宜」才是美好。詩人有一個心願﹕「耶和華我的磐石，我的救贖主阿！願我口中的言語，心中的意念，在你面前蒙悅納。」（詩篇 19 ﹕ 14 ）我們的言語能在神面前蒙悅納麼？我們能獻上這樣的禱告麼？

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